世界上唯一公平的事情就是死亡，无论是帝王将相还是平民百姓，无论多情种还是无情客，无论是恶霸还是善人，无论是圣贤还是莽夫，最终都殊途同归，“从自己目前所生活的空间，进入到另外一个永久的宁静当中。”

　　我国传统中对死亡名称的定义却显示出了等级性与复杂性，并且还能看出明显的褒贬色彩。《礼记·檀弓》说：“君子曰终，小人曰死。”帝王之死叫“驾崩”，伟人之死叫“陨落”，道人之死叫“羽化”，喇嘛之死叫“涅槃”……可谓五花八门，名堂甚多。此外死亡还有“薨、卒、夭、殇、殁、丧”等诸多称谓，据有关的研究统计，不同的说法竟然有两百多种，让人不得不唏嘘浩叹。

　　这让我想起了孔乙己关于“茴香豆”的“茴”字有四种写法的谈论。由此看来，在我国传统文化中确有将简单问题复杂化的因子。

　　对死亡话题的回避与禁忌，导致迷信的阴云长久笼罩在历史的天空，愚昧无知之人数不胜数，荒诞不经之事层出不穷。

　　在两千多年的封建社会中，历朝历代皇帝总数近五百人，八十岁以上的只有五位。他们手握生杀予夺的大权，呼风唤雨，不甘只享一世荣华富贵，几乎都费尽心机，妄想寿与天齐。秦始皇为了寻仙问药，派徐福远渡重洋，结果竹篮打水——一场空。汉武帝更执着，求仙访神、登高封禅，亲力亲为，为了长生，竟把女儿奉献给方士。唐太宗晚年相信花里胡哨的丹药可以延年益寿，甘当“小白鼠”，以身试药，结果中毒暴亡。辽太宗耶律璟相信用人胆做药引可炼制长生不老药，于是每天杀一名男子取胆，搞得人心惶惶，最后在寝宫被侍卫刺杀。

　　旧时一些山区，年满六十岁的老人会被赶到山上，在一个坟头大小的窑洞内自生自灭，称为“寄死窑”，为的是不让老人争儿孙的寿命。还有更残忍的“花甲葬”，也就是老辈人常说的“六十岁活埋人”，究其原因，大概和“寄死窑”如出一辙，都源于对死亡的恐惧与错误认知。

　　有些地区，还有“借寿”的风俗，认为寿数像物品一样，可以借用交易。家中长者病重，药石罔效之时，子女们便要到庙里向神灵祷告，愿减己寿，以延亲寿，否则就会背负“不孝”的骂名。《三国演义》中写到了诸葛亮在五丈原点七星灯借寿的事，称如果成功，可增寿12年，可惜被魏延不小心碰翻主灯，借寿失败。诸葛亮自知大限将至，发出了“悠悠苍天，何薄于我”慨叹，让后人每读至此，感伤不已。其实，关于孔明之死，史学家早有论断——他是事必躬亲，操劳过度，积劳成疾而罹难的。更有中医推测，诸葛亮是肝气郁结，横逆犯胃，因严重胃溃疡导致胃出血而身亡的。

　　进入新社会，大多数人对死亡的认知水平并未随着生活水平的提高而提高。对待死亡，较少能有人做到淡然、坦然、任其自然。选择自然而有尊严的方式离去竟成了多数人无法完成的梦。大多数人现代人弥留之际不是在家中，而是在医院。有资料显示，在美国，一生医疗总费用的30%被用于生命的最后一年，其中40%被用于最后一个月。而在中国，每年75%以上的医疗支出放在了临终生命支持系统的消耗上。

　　在医院，患者罕闻医生提及死亡，“濒临死亡”甚至被委婉地称为“生长停滞”，在ICU(重症监护室)，在生命支持系统的干预下，重症患者的生命似乎都可得到有效保障。于是，在ICU，我们时常会看到一幕：患者躺在病床上，身体上插满了各种管路，有维持呼吸的气管插管、有喂食用的胃管、有输液用的深静脉管，还有尿管、吸痰管……病床周围摆满了各种仪器，显示屏上不断跳动着数字与符号……患者无声无息，不吃不喝，但在法律意义上却并没有“死”。科技给人以“掌控一切”的幻觉，似乎只要肯花钱，不怕痛苦，就能把死神拒之门外。

　　“名门痞女”洪晃在一篇文章中回忆自己的父母说，他们年老时都希望有尊严地离开，不希望切管，不希望电击，不希望痛苦苟活，但均未如愿。其实，大多数人病危时都和洪晃的父母一样，被安排进ICU。家属即使明知无望，也一次次要求医生尽全力抢救，以得到道德上的安慰。在这种情况下，很多重症患者忍受各种痛苦煎熬，确实是生不如死，但求死不得。有人关注到了这种现象，她就是开国大将罗瑞卿之女——罗点点。

　　罗点点最初是医生，经常与死亡对抗，见惯了生死，认为死亡不应该“不依不饶”，不应该太较劲，太难堪。在这种理念的推动下，2006年她创办了中国第一家倡导“尊严死”的公益网站——“选择与尊严”公益网站。她借助网络推广“生前预嘱”与“尊严死”，希望人们在清醒时写下预嘱，如果在生命末期没有恢复希望时，撤除生命支持系统，使自己自然的、有尊严的死亡。

　　中国科学技术协会主席韩启德在《死亡如此多情》这本书的序言中说道：“人从出生开始，就在向着死亡走去，死是每个人的必然归宿。遗憾的是多数人没有认真想过死，因为害怕而不敢正视死，或者虽然想过但没有想明白。及至生了重病，真切感受到死亡临近时，才惊慌失措，仓皇应对，怨天尤人，痛苦万分。”

　　有人总结中国人最缺三种教育：性的教育、爱的教育、死亡教育。所言不虚。死亡教育本质探讨的还是生的意义，我们必须正确地认识死亡，深刻地讨论死亡，有必要让其成为公共议题。师生之间、朋友之间、家人之间、邻里之间如果都能直接、从容、大方地谈论关于死亡的方方面面，我们就会发现，死亡，原来并不可怕，它和瓜熟蒂落一样平常，和风流云散一样自然。

　　但愿我们每一个人都能像古典哲学家伊壁鸠鲁所说的那样：死亡未来时，好好活，死亡到来时，好好地死。