有一个父亲对他的儿子说：“去拿一粒榕树的果实来。”儿子拿来一粒榕树的果实。“将它剖开。”父亲说。“剖开了，爸爸。”儿子说。“你在里面看到了什么?”“一些种子，很小的种子。”“剖开其中的一粒。”“剖开了，爸爸。”

　　拒绝融化的冰

　　让我们一起融化吧!让我们化入水中，不坚守自己的寒冰，让我们剖开生命大树的种子，看看一株树本体的奥秘吧!让我们，彼此彼此，彼此彼此，互相融化，如光与光交错，灯与灯互相照亮吧!

　　“你在里面看到了什么?”“什么也看不到，爸爸。”父亲于是对儿子说：“那微妙的本体是看不见的，使一棵大榕树得以存在的，就是那无相的本体，这是不可见的真，我儿呀，你也是像一粒榕树种子，剖开来一无所见。”“爸爸，请再教我一些智慧。”儿子向父亲说。父亲于是给了儿子一包盐，说：“将这盐放进一盆水里，明天把盆子端来见我。”

　　第二天早晨，儿子端盆子来见父亲。父亲严厉地说：“把你昨晚放进水里的盐拿出来还给我!”儿子面有难色，因为盐早就化了。父亲于是说：“尝尝盆里的水，告诉我味道怎么样?”“咸的。”儿子尝了以后回答。“中间的水呢?”“也是咸的。”“盆底的水呢?”“也是咸的。”父亲于是对儿子说：“我儿呀!跟水中的盐一样，在你这个身体里面，你还没有体会到真，是微妙的本体，在水中虽不可见，却能体会到它，水如果晒干了，盐还是在的。我儿呀，你也是这样，虽一无所见，却是存在的。”

　　这是印度古籍《圣都格耶奥义书》里的故事，我觉得很可以拿来讲佛教的“空义”，或禅宗的“自性”，空不是虚无，虽不能见，却是存在的;自性的种子剖开来什么也没有，而法身的大树却是从其中生长的。那种感觉就像我们的呼吸，我们看不见入息和出息，却在我们的身体里进进出出，我们不能说它是无，因为它有一种实感;也不能说它是有，因为我们并无法抓住或保留在我们身体进出的气息。吹气球也是如此，我们把四周的气吸来，吹进气球里，无法辨别说明那是空中本来有的气呢，还是我们身上的气?气球有一天会爆掉，空气又回到空中，或者我们会吸进一些，又吹进另一个气球，那样循环往复，没有定相。我们的身心也只是一个气球吧，在空中组合而成，有一天又回到空中。

　　如此思维，使我不禁又要想起释迦牟尼佛在菩提树下证道说出的第一句话：

　　“奇哉!众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著不能证得!”

　　使我们不能找到种子本体(如来智慧)，不能体会水中之盐(德相)的正是妄想和执著呀!

　　“妄想”就是以虚妄颠倒的心，来分别诸法之相，无法如实地知见事物。妄想来自两方面，一方面是今生意识经验所生的妄想，一方面是无穷尽的前世所熏习而与生俱来的妄想。

　　“执著”是由于虚妄分别的心，对事物或事理固执不舍。执著又分两种，一种是不知道人我众生是五蕴的假合，执著人我为本体的存在，称为我执、人执或众生执。第二种是不知五蕴之法为虚幻不实的“空”，执著法我为实体，称为“法执”。

　　所以说，执著是由妄想而起的，而妄想则来自于习气和无明。这些都不是一朝一夕的事，而是长久熏习于妄想与执著的因缘而导致，就好像一盆水要结成一块冰一样，必须经过一个渐渐凝固的过程;反过来说，冰要融化成水，也要点点滴滴地融解。

　　水与冰的体性并没有不同，妄想执著的冰融化了，就会成为智慧德相的水。因而真正使人生可悲的，并不是妄想会结冰，而是结了冰拒绝融化、拒绝觉悟、拒绝开启智慧，守在妄想与执著的幻城之中。

　　古灵神赞禅师说：“灵光独耀，回脱根尘，体露真常，不拘文字;心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”这是一种完全融化的境界，若不离开“妄想执著之缘”，就不会有这种境界了。

　　只有开始从妄想执著融化的人，才会懂得什么叫慈悲、什么叫澄明、什么叫柔软，逐渐走向圆融的智慧之路;当我们真正融化，就不会贪求、占有、嫉妒、暴力或躁进，我们的不幸和痛苦也会因而融解，得到轻松、自在、和谐的自由之心。

　　我喜欢里尔克的一首短诗，他说：

　　我一人不能独存，在我面前行进并从我身边流开的许多人，都在缠绕，在缠绕那是我的我。

　　呀，因为我们生而为人，任何人的死都会使我损失，任何人的欢欣都会使我高兴，任何人的智慧都使我得到开启……因为我是人的一分子，我融化了。

　　让我们一起融化吧!让我们化入水中，不坚守自己的寒冰，让我们剖开生命大树的种子，看看一株树本体的奥秘吧!让我们，彼此彼此，彼此彼此，互相融化，如光与光交错，灯与灯互相照亮吧!