一个人若能常想：今天有没有比昨天有智慧?比昨天更慈悲?比昨天更自在?比昨天更好的道德?比昨天更接近于心性的完美?这也就非常的不易了。

　　有一部《老女人经》记载了一个年老的女人向佛陀问法的故事，这个故事非常有意思，因为老女人所问的问题，差不多是我们都想问的问题，在下面，我把老女人的第一个问题保留文言，其余的译成白话。

　　有一天，一位贫穷的老女人来到佛陀面前向佛陀顶礼后说：“我想要问一些问题，不知道可不可以?”佛陀说：“好呀!你可以问任何问题。”

　　老女人问说：“生从何所来?去至何所?老从何所来?去至何所?病从何所来?去至何所?死从何所来?去至何所?色、痛痒、思想、生死、识，从何所来?去至何所?眼、耳、鼻、口、身、心，从何所来?去至何

　　所?地、水、火、风、空，从何所来?去至何所?”

　　佛陀回答说：“善哉!问是大快。生无所从来，去亦无所至;老无所从来，去亦无所至;病无所从来，去亦无所至;死无所从来，去亦无所至;色、痛痒、思想、生死、识，无所从来，去亦无所至;眼、耳、鼻、口、身、心，无所从来，去亦无所至;地、水、火、风、空，无所从来，去亦无所至。诸法皆如是：譬如两木相揩，火出还烧木，木尽火便灭。”

　　佛陀在这里讲了一个重要的问题，就是人生的诸相并没有来的地方，也没有归往的所在，就像钻木取火一样，两枝木头生出火来，火烧起来时烧掉了木头，当木头烧完后，火自然就灭去了。

　　说了这个答案，佛陀反问老女人：“从木头生出的火，是从哪里来的?又往哪里去呢?”

　　老女人回答说：“因缘合，便得火;因缘离散，火便灭。”

　　佛陀说：“对了，一切世间的相法也是这样，因缘合乃成，因缘离散而灭;法亦无所从来，去亦无所至。这就像眼睛看见东西就生出意念，意念和东西都是空的，并没有所谓生成，也没有所谓灭。”

　　佛陀接着又解释说：“譬如一面鼓，不是一个东西就叫作鼓，有了鼓皮，有了撑鼓皮的木头，还有人持着鼓槌，鼓就有了声音。其实这鼓声的本质是空的，未来的声音并不存在，过去了的声音也不存在。鼓声不是从鼓皮出来，不是从鼓木出来，不是从鼓槌出来，也不是从人的手出来，而是会合了这几种事物而成为鼓声。鼓声从空生出也在空灭去，这就像云上起了阴雾就会下雨，雨不是从龙身上出来，不是从龙的心中出来，而是因缘而生成的。所以诸法亦无所从来，去亦无所至。”

　　这一个故事很清楚地说出佛教对人生的重要观念，就是人生诸相是由顺缘所合成的，我们身体固然是因缘所合成，我们的生命与命运也是，甚至于我们的环境，我们的心动念所有的一切，何尝不是因缘所作呢?

　　佛法虽然是求出世的慧解，却对人生也有极智慧的看法，不知的人常常产生一些疑惑，就如同故事里的老女人一样。佛教对人究竟有什么基本的看法呢?我想，佛教对人生的看法说起来并不复杂，第一、人生是因缘合成的;第二、人生是容易堕落的;第三、人生是无常的;第四、人生是苦的;第五、人生是烦恼的;第六、人生是有限的。

　　因缘合成的人生

　　因为佛教对因果、业报、轮回的看法，常被误以为佛教是定命论或宿命论，是消极的宗教。

　　其实不然，佛教阐明因果、业报、轮回的必然性，但它是站在一个因缘的基础上。

　　因缘是什么呢?

　　佛教讲缘起、讲十二因缘，十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。人生三世(包括过去世、现在世、未来世)就是十二因缘的循环。

　　我现在用一个简单的图表来说明：

　　人的生生死死无不是如此，因为过去的烦恼与业报而投胎到应生的地方，出生以后一方面领受以前的因所生的果，一方面造新的因埋下未来的果，因果循环，无穷无已。

　　这里面，无明、行、识、名色、六入、触、受是前定的，无法更改了，就像我们幸而生为人，幸而六根具足，然后出生什么家庭，家庭的环境决定了我们的前半生，都是我们自己没有能力做主的。

　　但是，从爱、取、有，到生、老死，则是我们可以依心念做改变的，一念不贪爱、一念取着，就改变了我们的来生，或者改变了今生未受的果报。举例而言，例如谷种(识、名色、六入、触、受的种子)，虽然埋在地中(无明、行的业种)，如果不遇到雨露(爱、取、有的因缘)的滋润，也无法发芽成长(生、老死的感果)。

　　这才是人生因缘的实相，一切法虽由因缘的和合而生，因是本来就有的，如果缺缘，果就永远不能显现，宿命论者只看到了因果之必然，而忽略了因缘的偶然，就像只见到苹果的种子可以长苹果树，而不知道苹果若种在非洲则必然凋零一样。

　　我们的过去已经历历，我们的未来似乎也有一定的轨迹，在这样的因缘里要如何改变呢?最好的方法是多给人生一些清明的雨露，滋润那逐渐在改坏的种子。

　　从堕落里超拔

　　中译的第一部佛经《四十二章经》里，在第四部十一章，佛陀说：“夫与道者，如牛负重，行深泥中。疲极，不敢左右顾视，出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣!”

　　译成白话是：“修学佛道的人，就像一双负载重物的牛，走在很深的污泥里，虽然疲倦到了极点，也不敢左顾右盼，要一直走出污泥，才敢松一口气休息。出家人观照情欲，比污泥还要厉害，唯有一直心念于道，才可以免受陷溺的痛苦。”

　　我是生长在乡下的孩子，第一次读到这段经，就浮现出小时候赶水牛过泥河的情景，只有步步留神才不至于失足落入河里，人生也是这样，人是那么容易在世间情欲中堕落，那是由于人的本身与环境都埋藏了许多令人堕落的因素。

　　佛经里讲过许多人堕落的原因，也说要使自己不堕落是非常困难的，佛陀就说过：“一个人战胜一千个人一千次，还不如战胜自己一次来得可贵。”

　　什么容易使人堕落呢?