自打退休不再干事后，充有了大量的空闲时间，每天睡到自然醒，无忧无虑，悠哉游哉!欣喜惬意之余，我又突发恐慌：如此逍遥悠闲，看似享受了生活，也恐其有浪费生命之嫌。窃以为，人的一生，“忙，要有忙的价值;闲，要有闲的滋味”，这样抑或更加充实一生的意义。于是乎，我培养了个人的生活习惯：上午睡起喝茶看书，下午或散步或会友，晚上写点自己的所思所识，既不为应付外界需求，也不是究其学问，只图个在闲适的心境中洒脱地精神漫步，也算得上“神仙”过的日子。

　　读过《四书》之后，我又想到《庄子》一书，过去从未通读过。对庄子的印象和理解仅是“逍遥游”，并顾名思义地认为庄子的思想就是一种逍遥的、无所谓的乃至消极的生活态度。自以为退休进入了逍遥状态，值此之际，不妨看看《庄子》一书，从中探究一下“我逍遥”是否合乎于“庄逍遥”，进而再全面的了解一下庄子的学说和思想。我的书厨里原来没有《庄子》全书，为此专门购买了中华书局新版《庄子》，同时搜集了一些与之相关的论述资料。打那，我开始不紧不慢的看起了《庄子》，始终烟茶相伴，音乐相随，自我感觉也乃“逍遥”!

　　新版的《庄子》正文后附有题解、注释和译文，对照着阅读，也不算太难。全书分为三部分，其中，内篇七、外篇十五、杂篇十一，共计三十三篇，其正文大概有六万六千字。按照书上的解释，内篇为庄子自著，集中反映了庄子的哲学观点和艺术特色，外、杂两篇中的文章包括了庄子后学所作。关于庄子的哲学思想和艺术成就，该书前言有介绍，网上也有若干的专家学者论述，我反复看了几遍，有了一些大概了解。为了方便记忆，拾人牙慧，在笔记上概括了几句：庄子，名周，公元前战国时期宋国蒙人，曾一度担任过宋国的漆园吏;在哲学思想上崇尚老子的“道法自然”的思想观点，并有所发展、变异，与老子并称“道家之祖”，所谓“老庄”即老子与庄子的联合称谓。《庄子》的最大成就和特色是其文想象丰富奇特，语言运用自如，能把微妙难言的哲理写得引人入胜，被称为“文学的哲学，哲学的文学”。因此，学术界对庄子的评价云云，对我来说简直就是目不暇接。但这不是我关注的重点，我作为一个闲读者，并不探究那些深奥的学术问题，更谈不上“修身养性”，只是图个在“好玩儿”中释惑：庄子其人其书是怎么回事?《庄子》作为先秦诸子的典范之作为何没具有《四书·五经》的至高地位?《庄子》讲了多少类似“庖丁解牛”之类的寓言?从庄子那里能学到学会哪些逍遥之道?

　　《庄子》不同于《论语》《道德经》之类以说教为主，庄子在表达自己的思想时，很少作抽象的概述或理论性的逻辑论证，最大的特点就是用寓言来说明道理，把非常深邃的思想变成了文学，变成了神话、寓言、故事、传说，寄哲理于形象之中,大多文章都是各讲几个寓言故事，通过虚拟人物阐述庄子的那些观点、那些思想，文字上朗朗上口，比喻精当，文风开阔、见棱见角，读起来并没有感到枯燥，而是津津有味，很有吸引力、趣味性。读后再一深思，也能理解一些庄子所要表达的深奥哲理。在看读的过程中，我习惯的在书中标划或者很随意的记下几笔，或抄袭或自己的理解，以便增加印记。之前曾读过庄子的压卷之作《逍遥游》，能记住的就是一句“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”这次再读，有了一些深的理解：文章通过“鲲化鹏，鹏徙南”的怪诞寓言，寄寓了庄子关于“万物皆有所待”的理想：推崇“无己”“无功”“无名”，消解形躯与世俗的羁锁，从时间和空间上开阔了逍遥的至高境界。其它篇章过去未曾读过，饶有兴趣的挨篇细读，逐篇归纳。比如我记下的：《齐物论》从道的高度突破二元对立的思维，用“天籁”“地籁”“人籁”之“三籁”，说明事物间天然的差异性的永存;以“正处”“正色”“正味”之“三正”，说明人为价值标准的时期延续性，张扬“万物齐一”，幻想了一个平等的多彩世界。《养生主》以技写道，通过“庖丁解牛”的故事，提出养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞，以游其心，时而处顺，穷天理、尽道性，以至于命的生活态度。《应帝王》提出“浑沌之死”的怪论，用心若镜，反对人为，“道通为一”，万物平等，揭示了内圣外王的秘密。《人间世》通过“重言”笔法，假借孔子之口阐释“乘物以游心，托不得已以养中”，以“心斋”应对人世间复杂的人际关系，也就是不受外物约束，在精神世界中达到一种“随心所欲”的漫游和逍遥。《大宗师》以“真人写真知”，提出的“坐忘”很精典，其意就是用一种身心求正道的生命状态，以实现心灵之清净、超越自我、笑对人生的梦幻境界。《德充符》塑造了5个形体残疾或外貌丑陋的人物，而在精神上具有庄子想象的“道德”境界，贱形贵神，借以说明人的形貌尽管千差万别，归根到底又都浑然为一，进而引申为“物我俱化，死生同一”，强调“忘形”与“忘情”，一切顺其无为。《在宥》此篇文如其名，主张的是自在和宽容，反对人为，反复鼓吹“无为而治”。《秋水》一篇很有意思，用“抑孔子扬庄子”的寓言，阐论“世界上一切事物都是相对的、暂时的、变化莫测的”，宣扬了庄子的相对主义和不可知论。《胠箧》用“小偷与大盗”的奇谈，宣扬“绝圣弃知”“反对尚贤”“小国寡民”的思想。《至乐》用生老病死的寓言及庄子的妻子死后“鼓盆而歌”的故事，宣扬“至乐无乐”“死生如昼夜”，顺应自然变化而无为。等等。

　　读书是个被动输入大脑的过程，输入了不一定记住，如果读后能记写点东西，就可变为输出，留下印记。基于这一理念，我习惯每读完一本书，就再回头看看自己标记的那些提示，既增加了读书的乐趣，也能加深对书中哲理与观点的理解，不至于看过之后什么都没有记住。况且，看这样的书，只浏览不深读，很难“知其所以然”。庄子的文章善用“寓言、重言、卮言”，通过虚构人物、故事而作尽情的夸张描述，以表达抽象的事理;行文上笔调恣肆，想象丰富，瑰丽诡谲，不失“玄学”之称谓。书中最有趣的是那些“白马非马”“无用为用”“相忘江湖”"鱼之乐"之类的怪诞荒谬的寓言，实乃意出尘外，怪生笔端，充满浪漫主义风格。读后还发现书中有个很好玩的“三多”现象，一是用“游”字的表述多，将放飞心境、追逐“自在”以“游”而代，寓“游”于至;二是用“梦”寓事寓理的故事多，如“庄周梦蝶”“梦之套梦”。三是对孔子的不屑和讥讽多。不少章节出孔子的洋相或贬低，辛辣滑稽，常以老聃抑压孔子，尊老抑孔，重“道”薄“儒”，借贬低孔子来抬高庄子，且说得头头是道，振振有词。之前虽然知道，庄子与孔子分别是道家、儒家的代表，思想主张和学说不同，但并不了解具体的分歧和差异，读过这本书看到了论证。我作为一个粗人，对学术问题不敢妄议，但个人的“看法和想法”还是有的，不妨试说几句。

　　写这篇文章之时，恰在全国上下“防控疫情”。三年大疫，针对病毒程度从“动态清零”到“优化精准”，由控到放，环环相扣。如把现实与庄子学说相对照，感觉庄子的学说犹如防疫前期的“躺平论”，后期的“失控论”，是也?非也?仁者见仁智者见智。以我的肤浅理解，庄子主张的“道”虽然传承了老子的“道”，但与老子的“道”还是有变异的。无论说是发展了或提升了，那也只能说是“有趣好玩”，仅是一种理想，甚至只是一种空想，这种空想在人类历史发展的现实中，也许永远都难以达到。尤其是庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界，从人的生命、人的精神空间、人的心灵氛围的角度去投视“道”，极力倡导“清静无为”“避世游世”。按我推测，人们做不到，也不能那样去做。从政治上来说，庄子的“天道无为”、相对认识论、无条件的精神自由等，都片面夸大了事物的相对性，否定了客观事物的差异，否定了人在宇宙中的至上地位，否定了社会存在及社会实践的价值意义，主张一切顺应自然，“安时而处顺”“知其不可奈何而安之若命”。这种“无为而治”的政治主张，实际上是反对一切社会制度，摈弃一切文化知识和人的一般社会道德文化形貌。如果说老子的“道”重在客观意义，是“道法自然，天人合一”，而庄子却把“道”发展成主观唯心主义，把朴素的辩证法发展成为相对主义。对“道”的解释更加神秘，有些理论近乎于“诡辩”，鼓吹“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的东西，把对立面的转化引向极端，认为事物无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁、寿夭等一切差别都不存在，否定事物的质的规定性，主张“不别同异”“万物一齐”“生死如一”“天地与我并生，而万物与我为一”，张扬自身自灭，竭力逃避现实或悲观厌世，完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非，追究精神上得到绝对自由，追求难以实现的逍遥境界。可以想象，这种追求在某种程度上充满了“玩世不恭”的态度，以轻视现实和躲避矛盾来保护一种弱意义的生存欲求，或者说，把一种故意不肯负责任的游戏态度贯穿人生，游戏地对待人生一切可能的期待，游戏地对待现实世界，游戏地对待个人生死。如果单纯把庄子思想理解为是发泄对当时动乱社会的愤世情绪，尚可理解，如果将其作为一种社会思想来传承或宣扬，是有待商榷乃至是不可取的。

　　写到这里，想到之前我看过的《四书》，私下我把道家与儒家做个比较，我还是推崇以孔子为代表的儒家。孔子其思想是把自我的价值与社会的价值联系起来，强调仁义道德，倡导以“仁爱”“仁政”为核心、以“礼”为规范，主张“不可为之而为之”，宣扬人生要有意义，提倡参与社会改造、推进社会进步，提倡承担“任重而道远”的社会责任。然而，庄子主张静默，回避现实，宣扬“无为而治”，强调心灵上的自由、逍遥，追求的是个人的精神世界，解决的是个体安身立命，说的再明白一点就是“为自己的逍遥而活着”，即便是“穷活着、赖活着”，对待改造自然、改造社会也是旁观者乃至反对者。表面上看起来是遵循自然，“独善其身”，实际上就是“以自我为中心”，逃避社会现实。从人类和社会发展看，如果人人避世，不发挥主观能动性，没有改造和创新，我们的社会又如何进步?总言之，庄子的思想仅能独善其身、个人享受，但不可“齐家治国平天下”。如此理解，《庄子》一书没能被广泛视为《四书五经》的至高地位，还是有道理的。窃以为，现实社会在学习和传承中华传统文化上，对以孔子为代表的儒家应是“在弘扬传承中剔除”，而对庄子的思想宜应“在批判中吸收传承”。扯远了······

　　《庄子》一书看完了，再回味我所想象的“逍遥”，方才感觉，我的理解太浅浮、太幼稚了，与庄子所创立鼓吹的“逍遥”思想相差甚远，乃至不是一回事。庄子眼中的“逍遥”是人生最高的精神境界，并不仅仅是追求生活上的逍遥，更是追求心态上的逍遥，随心所欲，“乘物以遨游”。然而，我的逍遥仅是建立在衣食无忧、清闲悠哉的条件上，如没有稳定的经济与和睦的家庭做有力的精神后盾，就没有这份闲情逸致谈逍遥了。因为我毕竟是一个凡夫俗子，很难做到淡定从容、超然豁达。况且，自己的信仰和责任，早年不能学庄子的“逍遥观”，现在仍然也学不来，甚至在某些方面与庄子的思想学说背道而驰。比如说，我总设想利用退休之后尽量多读些“国学”之类的古书，以“吾生有涯，而知也无涯”，用有限的生命去追求无限的知识，这恰恰是庄子所痛斥的“以有涯随无涯，殆已。”然而，我也很矛盾，本人并不推崇庄子学说，但在我的日常生活、处世心态、人生信条等方面又有很多契合点。再拿自己说事，我的生活态度历来是“生存随遇而安，生命有所坚持”，喜欢顺其自然，任何事情不勉强、不计较、不钻“死胡同”。过去很长一段时期，我是不信命也不认命的。但是，随着年岁渐长，阅历增多，也开始信奉“生死由命”了，总是大大咧咧不讲究，不注意养生锻炼，嗜好烟酒熬夜，甚至对“个人防疫”也不在乎。好在目前还没有受到“报应”。尤其是退休后，回首大半生走过的路，历数所有的得与失，很信奉“大命由天，小运可为”的说法。命，是说客观制约;运，说的是主观努力。二者相辅相成，缺一不可。人，生活在客观环境中的，不得不受其制约，有些环境会影响甚至决定人的一生，无可选择，也无法逃避!比如，我生在农村长在贫家，且才学疏浅，又无特殊机遇，这些“大命”是把握不了、决定不了、也改变不了的。然而，又不能绝对的“坐以待毙”，总是想通过主观努力、有所作为，实现有所改变。所以，从我成年之后，就没有忘记奋发努力，不放弃不抛弃，谨慎为人，扎实做事，一路摸爬滚打，一路向前迈进。所幸的是，努力没有白费，个人结局还算“说得过”，没有留下大的遗憾。又扯远了，打住!

　　看完《庄子》，新知道了不少寓言故事，拓宽了对道家学说的认知，也触及了个人的一点看法和想法，有收获有教益，不枉一读。接下来，打算再读个其他“盲点”，能否有获，且看另篇。