性情一也。世有论者曰“性善情恶”，是徒识性情之名而不知性情之实也。喜、怒、哀、乐、好、恶、欲未发于外而存于心，性也;喜、怒、哀、乐、好、恶、欲发于外而见于行，情也。性者情之本，情者性之用，故吾曰性情一也。

　　彼曰性善无它，是尝读孟子之书，而未尝求孟子之意耳。彼曰情恶无它，是有见于天下之以此七者而入于恶，而不知七者之出于性耳。故此七者，人生而有之，接于物而后动焉。动而当于理，则圣也、贤也;不当于理，则小人也。彼徒有见于情之发于外者为外物之所累，而遂入于恶也，因曰情恶也，害性者情也。是曾不察于情之发于外而为外物之所感，而遂入于善者乎?盖君子养性之善，故情亦善;小人养性之恶，故情亦恶。故君子之所以为君子，莫非情也;小人之所以为小人，莫非情也。彼论之失者，以其求性于君子，求情于小人耳。

　　自其所谓情者，莫非喜、怒、哀、乐、好、恶、欲也。舜之圣也，彖喜亦喜1，使舜当喜而不喜，则岂足以为舜乎?文王之圣也，王赫斯怒2，使文王当怒而不怒，则岂足以为文王乎?举此二者而明之，则其余可知矣。如其废情，则性虽善，何以自明哉?诚如今论者之说，无情者善，则是若木石者尚矣3。是以知性情之相须4，犹弓矢之相待而用，若夫善恶，则犹中与不中也。曰：“然则性有恶乎?”曰：“孟子曰‘养其大体为大人，养其小体为小人5’杨子曰‘人之性善恶混’是知性可以恶也。”

　　1彖喜亦喜：应该高兴的时候就高兴。

　　2王赫斯怒：文王发怒。

　　3无情者善，则是若木石者尚矣：没有感情地善行，这岂不是在学木头石头了吗?

　　4相须：相互帮助。

　　5养其大体为大人，养其小体为小人：如果教导大仁大义，那就是圣人贤人，如果教导小恩小惠，那就是普通人。

　　王安石这篇文章中所说的“性情”，简单说来其实就是指的人的气质和喜好。我们常常说“性情中人”，这个“性情中人”，就是指感情丰富，率性而为的人。常常用来形容一个人随其本性、情感外露、率性而为。在这个越来越复杂的社会上，在这个越来越真假难辨时代，在这个物质压抑人性的潮流中，突显真实本性、真诚而感情丰富的人，就显得特别稀有。我们要知道这个“性”指的是我们的本性，而“情”是指的这个本性表现出来的情感，而本性是善的，自然表现出来的情感也就是好的了，但是为什么在今天这个社会，我们常见到人们表现出来的却并不是好的呢?那就是因为受到了社会的染污，把本来纯净纯善的本性给染污了，自然表现出来的情感也就是不好的多了，所以这是我们应该注意的地方，应该尽量少接触那些不好的东西，而保持住自己的纯净纯善的本性，这样才是一个真正善良人了。而在这篇文章中，王安石也批驳了把性与情分割对立的“性善情恶”说。认为这种论调，是“只知性情之名而不知性情之实。”并且指出这种说法是“尝读孟子之书，而未尝求孟子之意”，认为人皆有七情，而且都是在接触具体实际事物中表现出来的，这种表现合于“理”就是“圣贤”，不合于“理”则是“小人”，圣贤、小人都是从情中表现出来的。为了进一步说明“情”合于“理”的问题，作者举舜和文王为例，舜因其弟象所表现出来的敬重兄长而“喜”，文王因密国侵略阮、共等小国而“怒”，这种“喜”和“怒”都是合于性理的，不然的话就不成其为大舜和文王了，这都是“性善”的表现，没有这种“情”，“性善”也就无法体现。这些是我们阅读时应当注意的地方。