一种文明对另一种文明的征服，在堪称野蛮的征服中文明的衰落和繁荣，这都是不可避免的。文明的交汇、渗透和漫漶，将会激荡人们的心灵，冲击人们固有的思想意识，在宽容和兼容并蓄的基础上达成和谐和一致。

　　在青草与蓝天的衬托下，在白云与夕阳的辉映下，在日渐衰老但依然美丽的黄河的流逝声中，贺兰山岩画平静地悠然地印证着什么，这些刻凿在花岗岩、石灰岩或玄武岩上的图案在日复一日的迎来送往中向人们传达着远古文明的曙光。

　　从有关资料的介绍和岩画的内容中，我们大约能感知一些占星术和天文观测源于一体的巫术思想，在从渔猎文明走向农耕文明的漫长过程中，在青铜时代金属的造型投下的暗淡光影中，他们用对付自然以求生存的双手开始了精神领域的构建，这些刻凿在石头上的岩画是古代文明的样板，在一个永不消逝的空间里它们最终要面对时间的考验。

　　站在这些写在巨石上的横幅画卷面前，无不使人想起人生的短暂和人类前景的渺茫。低矮的天空和古老的大地使我突然产生了寂寞和空幻的感觉。心中不再有信仰。而此时的我却强烈地希望自己有一个真正的信仰，一种宗教正是在此情此景中才被我真正地渴望过。即使是一个幻想的神走进了我的心中，我也不觉得人生的空虚和无聊，也正是在这个时候，我开始相信了神话传说中必然寄托着的用意和深刻内涵。我混淆了原先自以为是泾渭分明的概念的范畴，我不知道是神话模糊了历史的界限还是历史破坏了神话的完美境界。

　　五、永恒的石头

　　一块石头就是一首诗，一幅岩画就是一支歌。在那里，我时时感受着远古人类走过的风雨历程，生命融入自然的交感巫术和原始法则给我以强烈的震撼。阅尽大地的历史，没有哪一种自然或人为的创造能够像在岩石的巨大背景上塑造的诸种艺术那样给人以永恒的感觉。它们最有能力把那些不复存在的东西变得栩栩如生，给我们以精神和信仰的力量。

　　多少年的风吹日晒，多少年的雨雪侵蚀，多少年的创生与消逝。沧海可以变为桑田，生命的故乡终会沦为荒凉的无人区。可是，那些刻印在背靠大地的岩石上的艺术却永远袒露在蓝天白云之下，沐浴着逐年走过的阳光，在悠悠岁月的古河道上深睡不醒。

　　今天，当我们追寻早期人类历史和社会生活的线索时，我们离不开石头留下的记忆。从那些夹在层状岩狭缝中的古生物遗骸，我们约略可推出生命演化的轨迹。叠印在古老岩石上的骨骸、贝壳、树干、果实、足迹、抓痕等，使我们想起了远古时代发生在大地上的自然命运史。如火浮动的场面，潮汐摩擦产生的轰然震响直冲云霄，给寂然空旷的宇宙以永不消逝的声音。所谓的“惊涛裂岸”大概就缘于此。

　　贺兰山岩画也不同程度地向我们展示着先人再现世界的热情和超越自我的追求，他们把这种热情和追求寄托在艰苦单调的敲凿和磨刻中，希图以此显示自然的灵性和原始思维的不凡气势。

　　对宇宙图景的感知，在时间和空间阡陌交错的经纬里编织着人类童年的理想，生命由于有了长存于世的构建而得以延伸。岩画中真实的形体结构和抽象符号向后来者传递着对于文明的理解。它们的用意是深刻而朦胧的，至少在我们感知世界的方式上，在我们以自己固有的价值基础和体现文明的模式上来说是这样的。

　　在貌似永无穷尽的生命的轮回交替中，在貌似一成不变的宇宙背景的衬托下，来去匆匆的人们面对着自然的必然衰落和自身命运的暗淡前景会想到些什么呢?印入他们思维之境的最初素材会是些什么呢?他们对这个世界的感知和理解跟我们又有什么区别呢?

　　说老实话，远古人类感知世界的方式远不是我们所想象的那么简单，他们和我们根本就生活在两个不同的时空中。太阳朝升夕落，月亮阴晴圆缺，植物年复一年地繁荣枯萎。一个人根本就不可能同时蹚过两条河流。人类只能在生命的周期性循环中以无为的崇高和诗意的慨叹来安慰自己了。

　　或许，这是一个充满感觉的生命世界，即使是由岩石和细沙构成的非生命体，也需要我们去感知，去用自己的心灵对最初的最基本的自然界做出判断，赋予它们活的方式。

　　登上贺兰山顶，我突然产生了一个想法，自然物体位置的渐次移动是远古人类时空观念的最重要的依据和标准，靠这个标准，人类用原始的形象思维构建着一个主观的世界。岩画中的巫术内容孕育着古代的原生态哲学、神话和宗教的幼芽，那是一个自然崇拜和神话崇拜双向同构的时代。小到花草树木、鸟兽百虫，大到宇宙天体，正是这些自然万物的周期性显现与消逝，给予远古人类永不磨灭的影响，同时也迎合了他们对复活与不朽的渴望。